• Пирамиды
  • Религия Солнца
  • Другие черты сходства
  • Глава тринадцатая

    По обе стороны океана

    Пирамиды

    Атлантологи упорно продолжали поиски Атлантиды. Многие видели подтверждение своих взглядов в кажущемся сходстве древних культур Америки и Востока. Главным доказательством существования Атлантиды, — вернее, влияния атлантской культуры на Восток и на Запад они считали постройки пирамид и религию Солнца.

    Действительно, всякому не претендующему на специальные знания бросается в глаза, что пирамиды строились не только в Египте, но и в Америке.

    Атлантологи подчёркивают сходство во внешнем виде древнейших ступенчатых пирамид в Египте со ступенчатыми пирамидами Америки. Сходство они находят и в том, что в Египте и в Америке большие пирамиды, посвящённые Солнцу и Луне, были окружены гробницами, которые образуют «улицу» или «город мёртвых», называвшийся в Мексике «микаотли».

    В Египте все пирамиды были гробницами царей и членов их семей. В Перу тоже иногда в пирамидах хоронились правители страны и знатные особы. Следовательно, по мнению атлантологов, американские пирамиды своим назначением напоминают египетские, а внешней архитектурой — две древнейшие ступенчатые пирамиды Египта и пирамиды-зиккураты в Месопотамии.

    Описание зиккурата сохранилось у Диодора Сицилийского (1 век до н. э.). Из этого описания мы знаем, что в древней Месопотамии на пирамидах стояли статуи богов. Диодор Сицилийский называл богов римскими именами. Он писал: «Вся постройка была сооружена с большим искусством из кирпича и асфальта. Наверху её находились статуи Юпитера, Юноны и Реи, покрытые листовым золотом. Юпитер был представлен стоящим и готовым сойти с места. Статуя была высотою в 40 футов [13 метров] и весила тысячу вавилонских талантов [около 31 тысячи килограммов]. Статуя Реи, сидевшей в золотой колеснице, весила столько же. На коленях у неё находились два льва, а рядом с нею были огромные серебряные змеи в 30 талантов весом каждая [около 300 килограммов]. Статуя Юноны весила восемьсот талантов. Богиня стояла и правой рукой держала змею за голову, а в левой руке у неё был скипетр, усыпанный драгоценными камнями. Все эти сокровища были впоследствии расхищены персидскими царями».

    Зиккураты воздвигались в честь великих небесных богов (Солнца, Луны, Венеры, Юпитера, Марса, Меркурия и Сатурна) и в то же время служили обсерваториями для астрономических наблюдений. Каждая ступень пирамиды была выкрашена в особую краску. Проходили века, а форма зиккуратов и их цвета не изменялись: как их строили шумеры, так строили их две тысячи лет спустя и ассирийские владыки.

    Атлантологи ссылались на мнение известного немецкого учёного конца XIX века — Гумбольдта, который, тщательно изучив американские памятники, заметил, что «невозможно, читая оставленные Геродотом и Диодором Сицилийским описания пирамид-зиккуратов в Месопотамии, не поразиться чертами сходства этих памятников с пирамидами-храмами Анахуака в Америке».

    Древнейший из народов Саки (так по-древнеирански называлась группа кочевых племён, обитавших по соседству с Индией в Средней и Центральной Азии), народ, у которого женщины играли важную роль в общественной жизни, воздвиг своей царице-воительнице Зарине пирамиду, на заострённой вершине которой стояла громадная золотая статуя.

    По описаниям Геродота, египетские пирамиды в Фаюмском оазисе около озера Мериды, также были украшены статуями. По свидетельству Плиния, в Этрурии были пирамиды этрусского царя Порсены, а на рисунке, изображающем мифический остров Ацтлан, считавшийся родиной ацтеков, в центре острова изображена пирамида.

    Пирамида в Египте.


    Пирамида в Мексике.


    Черты сходства между египетскими и мексиканскими пирамидами, по мнению атлантологов, трудно объяснить одной случайностью.

    Сходство находили они и в древних архитектурах Египта, Этрурии и Перу: те же своды, сложенные из плоских камней, поднимающихся один над другим, одинаковое расположение храмов, форма портиков, грузность стен и колонн.

    И всюду, где были пирамиды, грандиозные храмы и каменные обелиски, господствовала религия Солнца. В Африке от Атласа до Египта и дальше на восток до Месопотамии и древней Индии, и на западе (в Америке) от Мексики и Перу были одинаковые организации жрецов, занимавшихся астрономией и математикой, храмы, покрытые золотом, часто с фигурами божества на вершине, бальзамирование трупов и общие символы: солнечный диск, священный змей — символ могущества таинственных сил, и крест — символ четырёх сторон света.

    Жрецы Месопотамии, Египта, Перу и Мексики в глубокой древности занимались астрономией. С вершин зиккуратов шумерийские, ассирийские и вавилонские жрецы наблюдали за звёздным небом и изучали передвижение небесных светил.

    Зиккурат (реконструкция).


    Плиний в своей книге «Естественная история» писал, что главный бог Энлиль-Бэл был «изобретателем звёздной науки».

    В древней Мексике и в Перу были такие же касты жрецов, как у этрусков, египтян и в Месопотамии. Это были жрецы Солнца, занимавшиеся математикой, астрономией, географией, дипломатией, управлением государства и учившие молодёжь всем этим наукам. Такие жрецы были и у майя в Юкатане. Здесь культура была настолько развита, что искусство, наука и литература преподавались во всех значительных местностях государства, где были школы для мальчиков и особое преподавание для девочек.

    Женщины играли большую роль в общественной жизни и были жрицами на острове Крите. У гуанчей Канарских островов, у этрусков, у народа саки, египтян, шумеров и аккадян (север Двуречья), женщина пользовалась независимостью и одинаковыми правами наравне с мужчинами.

    Но наиболее удивительным, считали атлантологи, было то, что на разных материках: в Египте и в Америке был разработан одинаковый, точный календарь, на что в XIX веке также обратил внимание Гумбольдт. У египтян и у майя год состоял из 12 месяцев и дополнительных дней. Начальная дата египетского календаря, по определениям учёных, относится или к 4241 году до новой эры, или к 3188 году до нашей эры. А начальная дата календаря майя толкуется исследователем Томпсоном как 3113 год до нашей эры, а Спинденом — 3373 год до нашей эры.

    В книге «Сообщение о делах в Юкатане», написанной в 1566 году католическим епископом Диэго де Ланда, есть указание на то, что до начальной даты календаря майя прошло ещё «13 циклов-бактунов» по 144 000 дней в каждом, то есть приблизительно 5125 лет. Если так, говорят атлантологи, то летосчисление майя начинается с середины IX тысячелетия до нашей эры, что близко к дате затопления Атлантиды.

    Мексиканская пирамида.


    Религия Солнца

    По мнению атлантологов, поклонение Солнцу как главному божеству было одной из основных черт атлантской культуры, которая перешла ко всем народам, подпавшим под влияние атлантов.

    В Египте, например, культ Солнца был самым древним и самым длительным из всех культов. Ссылаясь на то, что в Туринском папирусе воспоминание о боге Солнца — Ра — соединяется с каким-то смутным преданием о потопе, пожарах и большом бедствии, атлантологи предполагают, что культ Солнца занесён в Египет из Атлантиды. К тому же центром солнечного культа в доисторическом Египте до его объединения был город Иуну в дельте Нила, в царстве Севера, куда прежде всего могли проникнуть атланты. Этот город позднее греки назвали Гелиополис — Город Солнца.

    Здесь строились трапециевидные храмы, украшенные солнечными дисками, и здесь совершался особый, солнечный культ.

    Египтяне верили, что бог Солнца ежедневно, совершив свой круг по небу, спускается под Землю, в преисподнюю, где плывёт на своей ладье всю ночь, чтобы утром снова плыть по небосводу. В последней части преисподней живёт огромный змей, через тело которого должна пройти солнечная ладья.

    Кроме египтян, по свидетельству Геродота, в Северной Африке поклонялись Солнцу берберские племена марокского Атласа, почитавшие женщин. Их высшими божествами были Солнце и Луна.

    Кроме того, они поклонялись богу Посейдону — божеству океана и озера Тритониды.

    К северо-востоку от Мёртвого моря в местности Телейлат-Гхассуль найдены памятники старины, относящиеся к V тысячелетию до нашей эры. Дома построены из кирпичей неправильной формы, часто на каменном фундаменте. Стены домов изнутри были покрыты настоящей росписью. Рисунки посвящены культу Солнца. Например, один рисунок изображает поклонение княжеской семьи солнечному диску. Другие рисунки, до сих пор не объяснённые, по-видимому изображают всемогущую силу Солнца, которое победоносно прогоняет и уничтожает все злые силы природы. Главный рисунок изображает ежедневный путь Солнца с восемью лучами, красными и чёрными, от его выхода из ворот солнечного дворца вплоть до его возвращения.

    Культ Солнца процветал и в древней Палестине. По-видимому, здесь первоначально солнечным божеством был Самсон. Имя этого легендарного героя означает «Солнечный муж» или «Солнце».

    Сила Самсона заключалась в его длинных волосах, которые символизировали солнечные лучи. В борьбе с врагами он унёс ворота города, что связано с обычным эпизодом солнечных мифов: Солнце проходит через ворота, чтобы попасть на небосвод. Как солнечное божество, Самсон боролся против тёмных сил природы.

    У древних хеттов в Малой Азии царя называли «моё солнце», и царь изображался с посохом солнечного бога. В древних могилах Ирана встречаются солнечные диски и стилизованные изображения Солнца. Судя по их обилию, в центре религиозных верований здесь также стоял образ божества Солнца.

    У шумеров в древней Месопотамии солнце называлось богом Баббар, у вавилонян — Шамаш или Мардук — олицетворение молодого Солнца, или Нергал — владыка солнечного зноя.

    На цилиндрах-печатях постоянно встречается изображение солнечного бога. Он стоит поставив ногу на гору, а служители отворяют ему ворота, украшенные фигурами львов. На других печатях солнечный бог изображён сидящим в лодке или побеждающим чудовищ — полубыков и полульвов.

    Цари города Ур, подчёркивая божественность своей власти, иной раз прямо называли себя «сынами солнечного бога».

    Царь Хаммураби принимает законы из рук бога Солнца.


    В древней Индии Солнце считалось высшим божеством. При раскопках в Мохенджо-Даро (город IV тысячелетия до н. э.) найдено много амулетов с эмблемами Солнца. В середине нарисован круг — Солнце, а кругом расположены, наподобие лучей, головы четырёх животных, подчинённых Солнцу богов. Позднее в индийской мифологии Солнце называется то Митра — владыка дня, то Сурья — Солнце-светило, то Савитар. Каждое утро богиня утренней зари отворяет небесные ворота, и Сурья в колеснице, запряжённой рыжими конями, отправляется в путь. Савитар тоже изображается едущим в золотой колеснице по небу. Его зовут «златоруким» и «широкоруким», потому что лучи Солнца — это его руки.

    А по самым древним преданиям о Геракле, оказывается, что «Столбы Геракла» действительно были двумя высокими каменными колоннами. Они стояли рядом со статуей героя Геракла у Гибралтарского пролива, и на них горели неугасимые огни. Один был посвящён богу Солнца, а другой — богу Ветра и Бурь, который последовал за колесницей Солнца до Антильских островов.

    Храмы Солнца, обелиски и солнечные диски из чистого золота повторяются в Мексике и в Перу. Солнечные диски найдены в Иране, Индии и Скандинавии.

    Колесницы и лодки Солнца из бронзы и золота найдены во время раскопок в Трундхольме (Скандинавия), в Ютландии, Исландии, Англии и на Эгейских островах.

    Считая, что Солнцу поклонялись только народы атлантской культуры, атлантологи подчёркивают, что по обе стороны океана, у народов Перу в Америке и у египтян в Африке, Солнце считалось могущественным воплощением единого божества, и правление народов было настоящей солнечной иерархией. Во главе стоял царь-жрец, называемый Солнцем, братом или сыном Солнца — неограниченный властитель. Рядом с ним занимала место его жена, сестра или ближайшая родственница, единственная женщина, которая имела право наравне с царём входить в храм Солнца.

    И хотя многие народы древности верили в бессмертие души, только египтяне и перуанцы были убеждены, что человеческая душа продолжает жить в потустороннем мире в своей телесной оболочке, для чего они и бальзамировали трупы. Обычай бальзамирования трупов был ещё у йорубов, этрусков, гуанчей, потому что они, по мнению атлантологов, были потомками атлантов.

    В Египте мумии переносились в священных ладьях из дома к усыпальнице, что было символом перехода в другой мир. Египтяне верили, что существует мир умерших где-то на далёком западе, куда бог Солнце сходит каждую ночь, и что существуют «поля блаженных», «поля яств», куда не всякому удавалось попасть, так как эти поля окружены водой. Иногда умерший уговаривал ястреба или ибиса перенести его через воду, иногда дружественные духи доставляли ему судно, на котором он мог переехать; иногда бог Солнце переправлял его на своей ладье. Но это зависело от перевозчика, который не всех принимал в ладью, а только тех, о которых было сказано в «Книге мёртвых»: «Он праведный перед небом и землёй и перед островом». В этом упоминании острова атлантологи видели смутное воспоминание об Атлантиде, так же как в древнем представлении индийцев о том, что благой бог Вишну живёт где-то за Гималаями «на белом острове», и в легенде шумеров о боге воды, устроителе земли и отце всех богов — Эа, который жил посреди моря на острове Дильмун, где не было ни болезней, ни смерти, ни старости.

    Египетский корабль Солнца.


    В древнеиндийской и древнегреческой мифологиях путь в страну мёртвых преграждает река, через которую умерший переправляется в священной ладье, а у древних мексиканцев умерший должен был пересечь глубокие воды Хиухнахуапан, чтобы достичь страны мёртвых Миктлан.

    Атлантологи полагают, что в течение тысячелетий религии народов хранили, таким образом, древнейшие воспоминания человечества об Атлантиде — цветущей стране на острове среди воды: это был Аменти (поля блаженных) египтян, Миктлан мексиканцев, орошаемый четырьмя реками Эдем евреев, Елисейские поля греков и т. д., — куда все народы надеялись вернуться после смерти на священных ладьях.

    В наскальных рисунках Америки, Европы и Африки найдены почти одинаковые изображения священной ладьи с солнечным диском, как символом таинственного перехода после смерти в потусторонний мир.

    Эти изображения сделаны почти за четыре — пять тысяч лет до нашей эры. Они найдены в Скандинавии, Ирландии, Нормандии, Испании. Изображения путешествия мертвецов на ладье Солнца имеются в Египте додинастического периода, на скалах в Новой Гвинее и в Нубии, на всём протяжении от берегов Красного моря до верхнего Нила, по берегам Персидского залива и на цилиндрических печатях шумеров в Месопотамии. Они встречаются также на островах Суматра и Борнео. А в Америке священные ладьи выцарапаны на скалах в Калифорнии, Британской Колумбии и Мексике. Эти рисунки имеются главным образом в прибрежных районах, то есть там, говорят атлантологи, куда могли проникать представители морского народа, люди одной культуры.

    Это было изображением корабля богов, — вернее, бога Солнца и корабля мёртвых. Как Солнце возрождается каждый день, так и мёртвый должен был родиться вторично и продолжать жить в потустороннем мире.

    Наскальные изображения ладьи Солнца.

    Другие черты сходства

    В религии и фольклоре древнего Египта огромное место занимал культ змей. Головы богов и короны фараонов обвивали священные уреи — изображения кобры, которая истребляет своим ядом всех врагов. Змеи изображались и над фигурами богов, и над тронами царей. Иногда культ змеи связывался с почитанием богини плодородия, которая изображалась то в виде кобры, то в виде женщины с змеиной головой. В виде змеи изображался и бог Земли — Геб. Кроме того, были змеиные божества, которые назывались «сын Земли» и «окружающий Землю».

    Атлантологи подчёркивают, что в Америке был тоже миф о змее Акоменаки, «скрепляющей Землю», а в Скандинавии — о змее Фенрире или Мадгарде, «окружающем Землю». У финикийцев змея с хвостом во рту была символом вселенной и небесного бога Таауата, а у древних шумеров была богиня Амаушумгаль-анна — «мать-змея неба». Культ женщины-змеи в Двуречье был очень древним, ещё до возникновения здесь государства; когда шумеры селились родовыми посёлками на холмах, они клали в могилы фигурки женщин, у которых иногда была змеиная голова, увенчанная конической шапочкой. По-видимому, по воззрениям, древнейшего населения Двуречья, мать-змея была создательницей мира.

    В древней Мексике богиня Земли и деторождения называлась «змея-женщина». В додинастическом Египте покровительницей Царства Севера (в дельте Нила) была богиня змея.

    В одном из древнейших палестинских городов Бет-Шана (в долине реки Иордана), который уже в III тысячелетии до нашей эры был крупным торговым и культурным центром, поклонялись священной змее. На это, указывают многочисленные культовые предметы, в частности домики священной змеи, вылепленные из глины.

    В Гезере (на юго-восток от Яффы) найдены медные фигурки змей вместе с терракотовыми фигурками богини-матери. На острове Крит почиталась богиня змей. Дравиды в Индии поклонялись змеиному богу Шеш. Древние иудеи поклонялись «медному змию», стоявшему в иерусалимском храме. Народ майя в Америке — Кукулкану — «птице-змее». Тольтеки и ацтеки — Кецалькоатлю — «пернатому змею». А в Юкатане герой-просветитель Вотан назывался — «сын змея».

    Атлантологи считают, что символическое изображение креста пришло из Атлантиды, ибо оно встречается во всех древних странах. Принято думать, что прообразом культового значения креста было деревянное крестообразное приспособление, служившее древнейшему человеку для добывания огня и ставшее потом предметом религиозного поклонения. Но атлантологи возражают, утверждая, что огонь в первобытном обществе добывался различными способами и главным образом вращением деревянной палки в углублении или в борозде деревянного бруска, затем вращением деревяшки в расщеплённом бамбуке, пилением деревянного щита копьеметалкой, ударом кремня о кремень или о кусок железного колчедана и т. п. Крестообразное же приспособление было далеко не везде, а символическое изображение креста было распространено по всему древнему миру.

    Кресты имеются на керамических сосудах Египта, Индии, Шумера, Средиземноморья и Передней Азии.

    В древней Америке крест является излюбленным орнаментальным мотивом. Иногда изображено солнце, окружённое изгородью с четырьмя выходами на четыре стороны света. Если четыре отверстия в «изгороди» соединяются линиями с нарисованным в центре солнцем, то получается крест. Видимо, многочисленные кресты в искусстве индейцев представляют собой символическое изображение солнца.

    В древнем Египте крест был символом жизни, его носили боги. Ассиро-вавилонские цари и первосвященники надевали крест на шею в виде амулета, так же как арамейские воины (Передняя Азия, II тысячелетие до нашей эры), которые носили крест для защиты в бою. У некоторых языческих жрецов крест был на жреческом головном уборе.

    В Америке среди развалин Паленке (древний город народа майя) имеется в храме так называемая «группа креста», где в центре изображён большой крест с сидящей на его вершине священной птицей «кецаль».

    В изобразительном искусстве древних народов больше всего поражает сходство головы Горгоны — символа морских вод — у этрусков и у древних мексиканцев. Это изображение удивительно похоже на голову Горгоны раннегреческого периода и на голову, вырезанную на дереве, найденную во время раскопок в стране йорубов в северо-западной Африке.

    Изображение горгоны: у йорубов и ранних греков (вверху); у этрусков и в Мексике (внизу).


    Удивительно и то, что древнегреческое изображение полубога Атланта, держащего на своих плечах небесный свод, повторяется в Египте и в Америке. У египтян так изображался бог мудрости Тот, в Америке у тольтеков — бог просветитель Кецалькоатль, а в Колумбии — бог Чибча-Кон, который должен был нести мир на своих плечах в наказание за то, что затопил страну потопом.

    Атлантологи подчёркивают, что имя Чибча-Кон напоминает имя перуанского бога Хон и египетского бога Хонс.

    Мужские головные уборы с перьями у древнейших племён и народов: у азильцев, иберов, ликийцев, гуанчей, карийцев, ливийцев, на острове Крите (фреска «Юноша»), в Египте (страусовые перья в головных уборах богов и фараонов — символ правосудия) и у жрецов майя в Америке считались одной из черт атлантской культуры. Также и обычай надевать маски на лица покойников, который был в Египте, в Микенах и в Америке у народа майя и в Перу.

    Итак, по мнению атлантологов, повсюду — от Кордильер до Индостана — повторяются многие черты сходства: каста жрецов с одинаковой жреческой наукой и цари, воплощающие бога Солнца. Они строили пирамиды, храмы, круглые башни, обелиски. У них были священные города, гавани, каналы для искусственного орошения, общие мифы и символы.

    Если всё это правильно, то действительно множество мелочей и подробностей, среди которых ни одна не имеет решающего значения, но совокупность которых образует целую систему доводов, обнаруживает черты этой древнейшей культуры, расцветавшей когда-то на большом острове среди Атлантического океана и общавшейся с древними культурами Старого и Нового Света.

    На этом кончается эпоха вымыслов, сенсаций, увлекательных, но не всегда доказуемых поисков исчезнувшей страны. Кончается эпоха, когда верили и не верили в существование Атлантиды. Когда, споря о ней, ссылались на данные биологии, этнографии, антропологии, не зная ещё последних океанографических и геологических исследований. А ведь геология, — пожалуй, единственная наука, которая в этой области может и должна сказать своё последнее, решающее слово.







     


    Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх