Загрузка...


ПРИМЕЧАНИЯ

1. Татхагата [тиб. Дэ-бжин-гшегс-па] -букв. Таково Ушедший, эпитет Будды Шакьямуни, обычно используемый в текстах маха яны.

2. Логическое рассуждение, умствование [тиб. рТог-па] как противоположность истинному постижению [тиб. рТотс-па, санскр. пратипатти).

3. Спокойная гладь океана (или озера) и зеркало часто сопоставляются как эквиваленты тибетцами, индийцами и китайцами (примеч. А. Давид-Неэль, далее – АДН).

4. рГйуд-бЛа-ма – учитель в системе ваджраяны, его считают хранителем ("держателем") тайных наставлений.

5. рНал-'бйор-па [санскр. йогин] – в общепринятом значении это именование адепта "Короткого Пути" (ваджраяны), а нередко также и аскета, обладающего сверхнормальными способностями. – АДН.

6. О "Коротком Пути" см. "Магия и тайна Тибета". Учение ваджраяны, по мнению тибетцев, позволяет человеку достичь состояния Будды в течение одной жизни, если он праведно осуществляет эту специфическую духовную тренировку, минуя медленный прогрессивный путь сутраяны в обычной цепи последовательных перевоплощений. – АДН.

7. Следующий отрывок из "Мундака-упанишады", по моему мнению, может служить иллюстрацией такой установки: "Две неразлучные птицы сидели на ветке дерева. Одна из них клевала плод этого дерева, другая, не трогая плода, наблюдала за своей спутницей". Эта притча имеет целью пояснить ведантическую теорию о Ъживе, но она также применима и здесь -АДН.

8. Преподобный Экаи Кавагути, японский буддист-паломник, рассказал мне об этом приключении, описывая свое пребывание в Тибете. – АДН.

9. дГе'-слонг [санскр. бхикшу; пали – бхиккху] – полный буддийский монах, неженатый, возложивший на себя весь свод 253 обетов.

10. дГон-па [санскр. аранка] – название тибетских монастырей.

11. "Вступить в поток" – выражение, часто используемое в буддийской литературе. Это первый шаг на стезе духовной жизни, которая в итоге приведет к состоянию Будды.

12. "Дордже Чедпа" – широко распространенное в Тибете сочинение, представляющее собой перевод с санскрита известной "Ваджраччхедика-сутры".

13. Первая буква "р" в этом слове не произносится. Я сохраняю ее, чтобы не путать это слово, обозначающее "ветер", "поток" или "дыхание", с другим словом – "лунг", то есть "наставление", которое является также буддийским термином, обозначающим многочисленные низшие уровни посвящения. – АДН.

14. Миры страданий, обычно обозначаемые западными писателями как "ад". В народном буддизме различают несколько таких "адов". Однако учитывая, что их обитатели сами смертны и могут возродиться вновь в лучших и даже прекрасных условиях, следовало бы использовать слово "чистилище". Обитатели нйялба не обязательно охвачены греховными чувствами: они способны к состраданию и возвышенным чувствам. Считается, что результатом возникновения таких чувств, как правило, является немедленная смерть, которая освобождает этих несчастных от мучений и обеспечивает им новое, счастливое перерождение. Посвященные считают такое описание чисто символическим и относят его к явлениям духовной природы. – АДН.

15. Год смерти Будды по цейлонской традиции – 544 г. до н. э.; год прибытия Бодхидхармы в Китай – около 520 г. н. э. – АДН.

16. Расположен в горах провинции Хунань. Это историческое место, по-видимому, полностью игнорировалось учениками Бодхидхармы, несмотря на то, что их много и в Китае, и в Японии. Когда я посетила его, монастырь был практически разрушен. – АДН.

17. Наиболее поздняя ламаистская школа, основанная в XVII веке. Монастырь Миндолинг, то есть "Место, где Возрастает Освобождение", расположен в Южном Тибете, недалеко от южного берега реки Йеру-Цангпо (Брахмапутры). Другой монастырь той же школы (великий лама которого признан религиозным главой всеми дзогченпа Восточного и Северного Тибета) расположен на границе Великой Степи и провинции Кхам. В моей книге "Магия и тайна Тибета" приведено описание этого монастыря, который я посетила после отъезда из Лхасы. – АДН.

18. Кхадак – это шелковые или муслиновые шарфы. В Тибете их подносят во многих случаях: при визите, когда ищут благосклонности, прощаются с хозяином и т. д.; их также подносят статуям в храмах. Качество ткани и ее длина указывают на степень почитания того человека, которому подносится кхадак, а также на состоятельность дарящего. В Южном и Центральном Тибете кхадак обычно белого цвета. В Северном Тибете, в провинции Кхам и в Монголии – синего цвета, поскольку здесь принят китайский обычай, а белый цвет в Китае – траурный цвет и поэтому не является хорошей приметой. – АДН.

19. Тибетцы – за исключением весьма немногочисленной элиты – глубоко верят в благостные результаты непрестанного повторения священных текстов даже в тех случаях, когда значение повторяемых слов непонятно самому чтецу. – АДН.

20. В отличие от европейских языков, в письменном тибетском языке слова не разделяются. Каждый слог отделяется от другого точкой. Малообразованные монахи и миряне способны только произносить при чтении слоги по отдельности, не будучи в состоянии сгруппировать их для образования слова или фразы, а зачастую просто не понимают значения произносимых ими при чтении звуков. -АДН.

21. Долма [санскр. Тара] – одна из основных Бодхисаттв – защитниц в пантеоне северного буддизма. -АДН.

22 Например, йидам Ваджрабхайрава [тиб. Дордже Джигджед] является гневным аспектом Джампалянга, бодхисаттвы, который в ламаизме считается покровителем науки и красноречия. Нагпо Ченпо представляет собой гневный аспект сострадательного бодхисаттвы Ченрези. – АДН.

23. Кхорло (букв, "колесо"), "круг". Тибетцы используют также и заимствованный из санскрита термин "падма" (лотос). То же, что чакра тантрических йогов. – АДН.

24. Йога – название индийской философской системы, приписываемой Патанджали. Поскольку основным в йоге является созерцание, то были разработаны различные методы медитативной и психической практики, получившие то же название, хотя первоначальное значение этого слова – "союз", "единение", "синтез". Существует несколько разновидностей йоги: хатха-йога, лайя-йога, раджа-йога. Тибетцы перевели санскритский термин "йога" как "налджор", что означает, однако, не "союз", но "полное совершенное спокойствие сознания", а соответственно, и "мастерство созерцания". – АДН.

25. Например, Дордже Чанг [санскр. Ваджрадхара], в школе кагьюпа.-АДН.

26. Канглинг – флейта, изготовляется из берцовой кости человека, или же ее имитация, издающая резкий, далеко слышный звук. – АДН.

27. Сын Марпы по имени Додебум погиб молодым в результе несчастного случая. Он поехал с друзьями на праздник, где, вероятно, молодые люди изрядно напились, что не редкость для тибетцев. По дороге домой его лошадь, испугавшись пьяных криков, понесла, и Додебум свалился в пропасть. – АДН.

После его гибели Марпа, во всяком случае внешне, пребывал в совершенно подавленном настроении. Один из его учеников спросил его: "Учитель, ты учишь, что всё иллюзия, как же тогда понять твое подавленное настроение" – "Всё так, сын мой, но случившееся – это уже сверхиллюзия!"

28. Эти названия также неприемлемы, но их приходится использовать за неимением лучших. Вода вовсе не "святая", а пилюли – не "освященные". Лама держит их при себе некоторое время, сосредоточив на них все свое сознание, в результате чего, как полагают, они наделяются драгоценной энергией. – АДН.

29. Пять мудростей суть: 1) Мудрость Сферы Существования, способная распознать фундаментальное единство всего сущего, несмотря на различия внешнего проявления; 2) Мудрость, Побуждающая к достижению цели; 3) Мудрость Распознающая, которая обусловливает ясное знание всех объектов с присущими им особенностями; 4) Мудрость Отождествляющая, то есть выявляющая общий характер всех вещей, идентичность их природы; 5) Зерцало-Мудрость, отражающая все вещи как идеальное зеркало, не подвергаясь одновременно с их стороны никакому воздействию. -АДН.

30. Эти цвета в буддийском искусстве (по крайней мере в тибетском) имеют свои символические значения. Для разъяснения предметов символизации необходимо привести краткий анализ Бытия Будды.

Бытие Самьяксамбудды – Всесовершенного Будды образовано пятью основными составляющими:

1. Тело (санскр. кайя; тиб. ску).

2. Слово {санскр. вач; тиб. гсун).

3. Мысль (санскр. читта; тиб. тугс).

4. Достоинства (санскр. гуна; тиб. йонтан).

5. Творчество (Активность; санскр. карья; тиб. ринай).

Кроме этого существует множество редакций анализа Бытия Будды соответственно учениям различных систем пути и философских школ. В числе прочего существует и такой анализ: Самьяксамбудда имеет двойственную природу:

1) [Свартха]- Дхармакайя -трансцендентную природу, и

2) [Парартха]- Рупакайя – видимую природу.

Первую слагают 1) свабхавакайя и 2) джнянадхармакайя;

вторую – 1) самбхогакайя и 2) нирманакайя.

Оставляя в стороне дальнейший анализ, мы берем для нашей цели лишь джнянадхармакайю, которая распадается на пять Высших Разумов (санскр. панча джнянани):

1) Зеркальный (санскр. адаршаджняна),

2) Равномерный (санскр. саматаджняна),

3) Аналитический (санскр. пратьявекшанаджняна),

4) Творческий (санскр. критьянуштханаджняна),

5) Просветленный (санскр. дхармадхатуджняна) – то есть Разум, постигший истинную сущность бытия, его пустотность. Символами этих пяти родов Разума Будды являются пять татхагат.

В заключение надо заметить, что цвета, наряду с формами, числами, буквами, мимикой, жестами, веществами и проч., имеют обширное применение в тантрических системах как образные выражения идей. Например:

Три основных элемента психической природы живых существ: 1) красный – страсть; 2) белый – гнев; 3) черный – невежество. Или пять основных элементов стихий: 1) белый – вода; 2) красный – огонь; 3) синий – пространство; 4) желтый – земля; 5) зеленый – воздух.

(Данное примечание составлено по заметкам хамбо-ламы Агвана Доржиева и ламы Зарбаина.)

31. Духовная семья, состоящая из наставника и его учеников, с момента своего возникновения представляет ту мистическую школу, в которую посвящается новый ученик. "Сын благородной семьи" – классическое обращение еще со времен Будды. В те времена так обращались к ученикам, выходцам из касты кшатриев, к которой принадлежал и сам Будда Шакьямуни, дабы отличить их от браминов. Уже до Будды многие кшатрии с успехом соперничали с браминами в области философии. В описанном ангкуре обращение "сын благородной семьи" используется иносказательно. Оно подразумевает а) духовное восхождение, то есть то, что ученик в своих предшествующих жизнях уже был связан с наставниками той же духовной линии преемственности; б) влияние благих деяний, которое обусловило рождение посвящаемого в облике человека, наделенного интеллектом и устремленного к поиску духовного пробуждения. – АДН.

32. Сказочный драгоценный камень, исполняющий любые желания.

33. В тибетском языке кроме существительного дбанг-бскур, есть и глагол дбанг-бскур-ба, то есть "дать силу", "дать энергию". Это слово и было использовано в оригинале, и поэтому переводится как "обретать энергию", "обретать силу".

34. Ее так же объясняют как "имманентную мудрость вещей, существующих в Пустоте". Для понимания этого высказывания надо познакомиться со значением термина "пустота" [санскр. шуньята] в буддизме махаяны. – АДН.

35. На ученике его обычная одежда; он не обнажен, как это требуется при получении некоторых ангкуров. Поэтому капля "святой воды" окропляет то место его одеяния, которое расположено вблизи сердца и т. д.

36. Хотя это утверждение и выглядит как постулат идеалиста, который отрицает существование внешних физических объектов, обусловливающих наши ощущения, тем не менее существует принципиальное отличие буддийского подхода от западного идеализма. Тогда как последний утверждает, что вся реальность – лишь мыслимое, буддисты ни в коем случае не приемлют этой точки зрения. Действительно, мое восприятие мира есть явление психического порядка, но отсюда отнюдь не следует, что и мир сам по себе – всего лишь мыслимое. Например, "Дубтхаб Ченмо" [III, 76 б], безусловно, отвергает тезис о том, что "стулья и столы существуют только в воображении". Однако в нашем тексте это утверждение означает, что человек ясно осознал тот факт, что ни субъект, ни объект в действительности самостоятельно не существуют.

37. Эти тексты копируют стиль индийских буддийских текстов, которые известны, по крайней мере в переводах, всем образованным ламам. "Прохладный ветерок", который достаточно приятен в жаркой стране, мог бы, вероятно, превратиться в "теплый ветерок", если бы этот образ придумали тибетцы. Тем не менее прохладный (но не холодный) ветер расценивается как исключительно приятный и самими тибетцами, которые не выносят жары. -АДН.

38. Поскольку такие места считаются наиболее подходящими для практики медитативного созерцания и достижения духовного озарения.

39. То есть те, что направлены к духовному раскрепощению, к освобождению из круговорота перерождений. К ним относится, например, медитация.

40. "Четыре предела" суть: 1) рождение – пресечение; 2) непрерывность – прерывность; 3) существование – несуществование; 4) проявленная вселенная (то есть мир явлений) – Пустота.-АДН.

41. Этот ритуал (тиб. цхог-кхор) в чем-то напоминает "гана-чакру" индуистских тантриков. В обычной речи цхогкхор просто обозначает подношение на алтарь. – АДН.

42. Чойжон (чойкйонг), "защитник религии" – класс существ, как правило, демонов. Они были подчинены святыми магамибуддистами и принуждены были дать обет использовать все свое могущество для защиты буддистов и буддизма от их врагов. – АДН.

43. "Пранава – это лук, Атман – стрела, а Брахман можно назвать целью". Пранава – одно из наименований мантры Ом; Атман-индивидуальная "самость", "душа".

44. Тиб. лхамаин; по аналогии с античной мифологией, их можно условно назвать титанами; они постоянно враждуют и воюют с богами [тиб. – лха], завидуя последним и пытаясь занять их место. Они соответствуют асурам индийской мифологии. – АДН.

45. Эти не-люди [тиб. – мимаин] включают йидагов (прета, "голодные духи" индийской мифологии). Их гигантские тела сравнимы с горами, но шеи у них тоньше нити. Того количества пищи, которое они могут проглотить, совершенно недостаточно, чтобы насытить этих монстров, непрестанно мучимых жаждой и голодом. Когда они приближаются к воде, она превращается в пламя. Дабы смягчить страдания этих несчастных существ, ламы каждое утро жертвуют им "святую воду" для питья. В результате соответствующего ритуала, совершенного с этой водой, она не превращается в пламя, когда йидаги приближаются к ней утолить жажду. В категорию "не-людей" включены также полубоги, гении, духи различных типов, как добрые, так и злые. – АДН.

46. Я сознательно использовала выражение "в тело" вместо обычного выражения "легкими", ибо тибетские концепции либо вообще игнорируют, либо не придают значения той роли, которую, согласно западной физиологии, выполняют легкие. – АДН.

47. Я использовала санскритские термины нирвана и сансара, поскольку они уже широко известны на Западе. – АДН.

48. В других многочисленных формах этого йидама он представлен существом с несколькими головами и множеством рук.

49. Ритуальный инструмент, напоминающий серп луны с ручкой посередине.

50. Это означает, что любые образования являются совокупностью непостоянных элементов и лишены какой бы то ни был перманентной составляющей ("эго"). Иногда добавляется и второе положение: Абсолют лишен любых качеств, доступных нашему представлению, – качеств, которые могли бы его ограничить. В нем нет ничего, что могло бы быть воспринято человеческим разумом. -АДН.

51. В то время как дубтхабы Джигджеда специфичны для "желто- шапочной" школы, дубтхабы Дэмчога чаще всего практикуются в "красношапочной" школе. Они почти идентичны. – АДН.

52. Мантра Йам есть "семя" воздуха, или ветра; Рам – огня. Эти мистические термины невозможно перевести. Первоначально они были представлены звуками, которые при правильной интонации (необходимой частоте колебаний, выражаясь современным научным языком) считались созидательными. Ламаисты сохранили эти слоги, хотя они и используют преимущественно их визуальную форму. Я уже упоминала об этом в книге "Магия и тайна Тибета". – АДН.

53. Обычно в текстах упоминаются мясо слона, буйвола, человека и т. п., однако в реальной практике используются растительные продукты.

54. Его следует представлять как гигантский капала, наподобие того, из которого пьют аскеты-налджорпа, адепты "Короткого Пути". Они иногда украшают эти мрачные "бокалы" серебром и добавляют еще золотую крышку и подставку в форме трех человеческих голов, символизирующих прошлое, настоящее и будущее. -АДН.

55. Отказ от данного мира, от мира своих предков, то есть от посмертной славы, и мира богов (рая). Представители одной из категорий саньясинов включают этот символический посох в свое религиозное одеяние и всегда носят его с собой. – АДН.

56. Автор приводит краткую выдержку из трактата "Висуддхимагга" буддийского ученого Буддхагхоши (V в. н. э.).

57. Ньянатилока – немец по национальности, родился в Висбадене 19 февраля 1878 г., умер в Коломбо 29 мая 1957 г. В начале XX века он стал послушником в одном цейлонском монастыре, затем поселился на небольшом островке вблизи Додан-дува (Цейлон), где жил со своими учениками. Он был другом автора этой книги.

58. Санскр. дхьяна – состояние высшей медитативной поглощенности ума.

59. К дыхательным упражнениям тибетцы не подходят так скрупулезно, как индусы, и наиболее уважаемые наставники-ламы обучают своих учеников лишь немногим из них. – АДН. Однако в тибетской системе янтра-йога используется широкий круг дыхательных упражнений для осуществления специальных целей на завершающих этапах ваджраяны.

60. Буквальный перевод с тиб. "кунгжи" – "основа всего". Тибетцы таким словосочетанием передают санскритский буддийский термин "алайя-виджняна" (букв, "вместилище различающего сознания"). Некоторые понимают под ним "Мировое Сознание", однако кунгжи – скорее "Мировая Субстанция". Сами же тибетцы отказываются рассматривать природу "основы всего". Они называют ее Пустотой, дабы указать на отсутствие любых качеств, доступных нашему представлению. Это действительно непознаваемый Абсолют. – АДН.


Здесь автор, вероятно, не изучив достаточно полно, смешивает философско-психологическке концепции школы виджнянавада, шуньявада и дзогчен.

61. Школа философии в больших монастырях, ученики которой периодически встречаются для практики философских диспутов. – АДН.

62. Далай-ламы почитались абсолютными теократическими монархами только по званию, хотя фактически таковыми никогда не были: поведение и решения далай-лам в основном определяли влиятельные советники-министры. После британской экспедиции в Лхасу в 1904 г. XIII далай-лама подчинился скрытому влиянию британской администрации. В настоящее время, когда Тибет на "правах" автономного района включен в состав КНР, Его Святейшество Далай-Лама XIV находится в добровольной эмиграции в Индии.

63. Хорошо известно, что в буддизме запрещается употребление алкогольных напитков монахам и не рекомендуется мирянам. В этом отношении ламаизм весьма нестрог. – АДН.

64. Трапа (тиб. грва-па, букв, "ученик") – звание, принимаемое всеми членами духовенства, не имеющих полного духовного сана.

65. Цит. по "Махапариниббапа-сутте". Между тем в другом тексте, "Самьютта-никайя", мы читаем: "Однажды Будда, находясь вместе со своими учениками под деревом сипсапа, сорвал правой рукой несколько листьев и спросил: "Как вы думаете, где больше листьев – в моей ли руке или на дереве, под которым мы расположились?" – "Те, что на дереве, гораздо многочисленней, Учитель". – "Так же и с Тем, что я открыл, но не сообщил вам. Но почему же я не открываю вам этого? Потому что это не ведет к освобождению от страдания". Я не думаю, что тибетские наставники принимают во внимание такие тексты. – АДН.

66. В тексте букв. – "лама сантал". Название драгоценного сандалового дерева по тибетскому обычаю используется как эпитет в обращении к выдающейся личности. – АДН.

67. Тибетцы прикасаются лбом к религиозным книгам, к изваяниям будд или других божеств тибетского пантеона и даже к одежде почитаемых ими лам. Этим жестом они выражают свое благоговение и одновременно "благословляют себя" тем объектом, которого касаются. -АДН.

68. Индийский саньясин умирает не только для этого мира, но и для всех других. Он отправляет свою собственную погребальную службу, и чтобы показать, что ничего более не связывает его с человеческим обществом, он сжигает пояс (или браминский шнурок), который индусы носят как отличительный кастовый знак. В день посвящения он произносит формулу тройного отречения: "Ом бху санйястан майя. Ом бхува санйястан майя. Ом сва санйястан майя". Этим он заявляет, что отрекается как от нашего мира, так и двух других следующих за ним по шкале семи сфер, которые, по верованиям индусов, простираются над землей. Эта формула также часто истолковывается как отречение от явлений и вещей этого мира: от мира предков, то есть от загробной жизни, обусловленной сохранением воспоминаний о нашей личности в памяти грядущих поколений, и от мира богов, то есть от любых видов рая. Ни один индус, за исключением саньясина, не рискнет произнести эту священную формулу, внушающую чувство благоговейного страха. Тот же, кто произнес ее, неизбежно становится саньясином, и как его семейные, так и все иные социальные и духовные связи безвозвратно утрачиваются. -АДН.

69. Другое предание гласит, что отнюдь не Речунгпа нуждался в спутнице. Наоборот, ученицей Миларепы была сама эта женщина, и ей необходимо было извлечь специфическую пользу из общения с Речунгпой. Естественно, что затем эта пара рассталась, и временные муж и жена жили в отшельничестве. – АДН.

70. Он умер в ноябре 1937 года на границе Тибета, когда возвращался домой после десятилетнего изгнания в Китае. Его преемник – молодой человек, на несколько лет моложе нынешнего далай-ламы. – АДН.

71. Кьябгон Римпоче – "драгоценный защитник", – титул, под которым далай-лама известен своим подданным. Титул "далай-лама" используют только иностранцы. Таши-лама также имеет право на звание "драгоценного защитника", но за пределами Шигадзе их нечасто так называют. Ученики некоторых великих лам, живущих вдали от центральных районов Тибета, иногда называют и их "защитниками", однако такая лесть недопустима ни в Лхасе, ни в Шигадзе. Огромный денежный штраф был бы малой мерой наказания тому, кто позволил бы себе назвать так ламу, или тому ламе, который это допустил. – АДН.

72. Десять пут, которые препятствуют достижению окончательного освобождения:

1. Вера в "самость".

2. Сомнение.

3. Верование в действенность ритуалов и церемоний.

4. Чувственное желание.

5. Гнев.

6. Тяга к бытию в менее материальном мире, чем наш (в мире "чистой формы"; санскр. рупадхату).

7. Тяга к бытию в еще более утонченном мире ("бесформенном" мире; санскр. арупадхату).

8. Гордыня.

9. Беспокойство, тревога, волнение, хлопоты.

10. Неведение.

Из них пункты 6 и 7 можно интерпретировать как привязанность к существованию, которая влечет того, кто испытал ее (если он отвергает образ жизни, характерный для материального мира) к бытию в высших формах существования, при этом сохраняя привязанность к индивидуальному бытию. Такая привязанность непосредственно связана с верованием в "самость". – АДН.

73. По другой версии, принц отдает врагу волшебного белого слона. – АДН.

74. Дома в Тибете имеют плоскую крышу; прекрасный климат страны позволяет использовать ее для работы или встреч и бесед. – АДН.

75. Автор почему-то говорит здесь только об одной из весьма многочисленных разновидностей ванга – т. н. "силовом ванга", который используется учителем-ваджрачарьей в тех редких случаях, когда неколебимо упрочившийся в своей вере ученик уже достаточно нравственно, теоретически и практически подготовлен к восприятию посвящения, но ему недостает своего рода толчка, встряски, которая перевела бы его психику на новый уровень функционирования. Во всех ванга, безусловно, основным является передача Знания, осуществляемая в той или иной форме в зависимости от конкретной традиции.

76. Из приведенного автором с чьих-то слов описания процесса созерцания видно, что Дадул визуализировал, вероятнее всего, Шиндже [санскр. Ямараджа] – Владыку Смерти, или же совершал один из типов созерцания смертности (см. напр. А. Позднеев. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства. – СПб, 1887. – С. 212-214). Йидам не то что "довольно долго", а вообще не беседует с созерцателем, поскольку любая такая беседа – это сохранение двойственности, что недопустимо при правильном ходе созерцания уровня ануттара-йоги. Очевидно также, что сама автор никогда не совершала полного созерцания Дордже Джигджеда.

77. "Простой" – в смысле – глупый, ограниченный, непросветленный. В тибетских сочинениях зачастую используется эпитет "ребяческий", "детский". – АДН.

78. Можно смело утверждать, что те, кого легенды превратили в демонов, скорее всего, как в случае Гэсэра, были предводителями враждебных племен. -АДН.

79. Вариант: "Проницательность интеллекта и неколебимое доверие должны быть сонастроены с сознанием духовного Наставника".

80. Гамбопа определяет Двойной Плод следующим образом: "Результат Совершенства Даяния [Данапарамита] известен как 1) Завершение, являющее собой непревосходимое Пробуждение; 2) Эффективность в нашей преходящей жизни".

81. Камалашила в "Первой Бхаванакраме" (см.: Дж. Туччи, "Полемика в самье") дает следующее определение трех уровней познания: "Шрутамайя [тиб. тодпа] – процесс, основанный на исследовании. Задача этого уровня – изучение истин, открытых Буддой и изложенных в священных текстах. Чинтамайи [тиб. сам-па] – процесс, основанный на исследовании посредством логики и принятия авторитетных свидетельств, постигает подлинное значение истины либо непосредственно, либо косвенно. Затем следует бхаванамайи [тиб. гомпа] – процесс медитативного созерцания истины,…то есть экзистенциальности вещей, их подлинной природы, суть которой – бессущностность и преходящесть".

82. Слова "религия" и "религиозный", используемые в данном переводе, применительно к ламаизму несут принципиально иной смысл, нежели общепринятый на Западе. Они обозначают не почитание Бога в надежде на его милосердие, но преподаваемый Мудрецами метод освобождения себя посредством собственных усилий от иллюзии, неведения, то есть метод достижения духовного просветления. – АДН.

83. Тиб. ньон-монг-па; санскр. клеша. Один из фундаментальных терминов буддийской психологии, описывающий состояние и функционирование психики "обычного человека", мирянина. В буддийской литературе в качестве основных выделяются пять следующих клеша: неведение [тиб. маригпа; санскр. авидья, моха], страсть [тиб. дод-чаг; санскр. рага], ненависть [тиб. же дан; санскр. двеша], гордыня [тиб. лом-па; санскр. мана],сомнение [тиб. тэ цхом; санскр. вичикитса].

84. Объекты познания, лишенные формы (абстрактные) и обладающие формой (чувственные), волнующие сознание мысли, как следствия впечатлений, получаемых посредством органов чувств, обстоятельства нашей жизни как результаты предшествующих действий и т. п. – все это сложнейшим образом взаимосязано и взаимообусловлено.

85. "Драгоценная установка к Пробуждению" [тиб. чанг чуб кйи семе; санскр. бодхичитта] указывает махаянистскую готовность быть способным оказать помощь другим. Эта готовность к помощи проявляется в усилии стать живым примером для других, но отнюдь не во вмешательстве в чужие хлопоты с неблагоразумной филантропической сентиментальностью. Выражение "установка к Пробуждению" интерпретируется различным образом. Асанга (основоположник системы йогачара-виджняна), по-видимому, указывает на суть термина, тогда как Нагарджуна (основоположник системы мадхьямика) и другие подчеркивают установку готовности. Определение "драгоценный" несомненно указывает на махаянистскую готовность.

86. То есть полный отказ от стремления к своим собственным выгодам, интересам своей "самости", "я", которое, как известно, иллюзорно и нереально.

87. В данном разделе, как и в других, указывается обязательность развития шести традиционных Совершенств [санскр. шатпарамита]: 1) нравственности, этической установки [санскр. шила]; 2 даяния [санскр. дана], 3) терпимости, смирения [санскр. кшанти]; 4) энергичности [санскр. вирья]; 5) медитативного сосредоточения, медитации, созерцания [санскр. дхьяна]; 6) различающего постижения, рожденного мудростью; менее точно – Мудрости [санскр. праджня]. Согласно комментарию Васубандху на "Дашабхумика-сутру" ("Сутру о десяти ступенях"), осуществление первых шести парамит освобождает человека: дана – от страха смерти, страсти, нищеты; шила – от неблагих действий и пагубного перевоплощения; кшанти – от греха клеветы на Учение; вирья – от страха не обрести то, что желаемо; дхьяна – от страха преследования, ограничения, неблагих посмертных состояний; праджня – от страха сомнений и подавляющей авторитетности масс.

88. Вариант: "Придавая первостепенную важность каким бы то ни было ощущениям или результатам, возникающим в ходе физической практики, но упуская из виду сферу сознания, уподобляешься глупцу, принимающему кусочек золоченой меди за чистое золото, и это – прискорбный провал".

89. То есть те "заслуги-добродетели", которые, по мнению обычного человека, должны повлечь за собой какую-либо форму вознаграждения, своего рода плату за его добрые дела.

90. Тиб. дуб-па; санскр. садхана. Тиб. нандан; санскр.- пратипатти. Оба термина имеют значение "достижение", но их различие заключается в том, что первый указывает обоснованность предположения, которое своей правильностью дает неоспоримое доказательство некоему логическому исследованию, тогда как нандан есть первое интеллектуальное понимание, открывающее доступ к непосредственному осознанию и переживанию [санскр. самайя, адхигама]. Оба понятия лежат в сфере логического и дискурсивного мышления. Их ранг ниже, чем у знания, обретаемого через непосредственное переживание, ибо, как утверждают мадхьямики, логика не способна познать реальность в ее истинной сущности.

91. Цам буквально означает "барьер" или "граница". Цам практикуется более или менее строго следующим образом: 1) практикуюший удаляется в пещеру или хижину, воздвигнутую в пустынном месте, и живет там в строгом одиночестве; пища, периодически приносимая затворнику, складывается у порога; его не видят и не разговаривают с ним; 2) цамспа (тот, кто практикует цам) может заговорить с тем, кто к нему приходит, или послать записку со своей просьбой; 3) цамспа может запереться в двух комнатах своего дома; пища и прочие предметы при необходимости кладутся в первой комнате, а сам он находится в другой, оставаясь невидимым; 4) цамспа может видеть тех, кто его обслуживает, и может разговаривать с ними, но не принимает других посетителей; 5) цамспа, живущий в строго уединенном месте, может покидать свою пещеру или хижину для прогулок, но он не должен поддерживать общение с кем бы то ни было и должен избегать быть увиденным. Все представители высшего духовенства, ведущие религиозную жизнь или хотя бы создающие видимость таковой, время от времени уединяются на правах цамспы. Предполагается, что лама, занимающий видное положение, хотя бы однажды за свою жизнь проведет три года, три месяца и три дня в более или менее строгом цаме. – АДН.

92. Это строжайший буддийский принцип, встречаемый в древнейших буддийских писаниях, и, согласно традиции, утвержденный самим Буддой. Однако он практически игнорируется ламаистами. – АДН.

93. Утверждается, что адепт сокровенных учений обязан отказать в наставлении тем, кто не способен их понять или не достоин их слышать, даже если бы ему были предложены за это все сокровища мира. Но адепт должен свободно открыть их тому ученику, который способен использовать полученное знание на благо других.

94. То есть необходимо совершенное осознание Первой Благородной Истины буддизма – Истины-Страдания.

95. Тиб. со-сои-кйе-ба; санскр. притхагджана. Это выражение следует всегда толковать в религиозном смысле; ему соответствуют, до некоторой степени, слова Иисуса: "Не о всем мире молю" или "Они не от мира, как и Я не от мира" (Ин 17:9,16). Здесь мир – это сфера господства материальных устремлений и пренебрежения духовными истинами как противоположная сфере философии и усилий в обретении Истины.

Или, как грубо определяют индийские тантрики, мир – это область животных [санскр. пашу]. Тибетцы несколько мягче называют обыкновенных людей "людьми мира", "детьми" и изредка – "глупцами". Различие между "сынами мира" и теми, кто "вне мира", проводится в буддизме с древних времен.

Выражение "обыкновенный человек" относится к людям, не стремившимся к изменению своего психического статуса. Подробнее см., например: "Труды по знаковым ситемам", вып. 5. -Тарту: Тартуский государственный университет, 1972.-С. 124-132.

96. Тиб. дзу-пхрул; санскр. риддхи. Тиб. мнгон-шей; санскр. абхиджня.

97. Это относится к тем, кто не подготовлен к восприятию Учения или не способен вести праведный образ жизни, но тем не менее выступает с проповедями и собирает вокруг себя учеников.

98. Здесь указывается необходимость гармоничного сочетания "метода" [тиб. тхабс; санскр. упайя] и "мудрости [тиб. Шей-раб; санскр. праджня]. Камалашила в "Первой Бхаванакраме" подчеркивает: "Мы признаем в качестве средств [упайя] все виды добродетелей, составляющих Запредельное Совершенство [парамита],…исключая, однако, уровень праджни, которая обусловливает правильное понимание подлинной природы именно этих средств… Как упайя, так и праджня необходимы совместно, ибо праджня помогает избежать крайности утверждения, а упайя – крайности отрицания: таким образом, полностью реализуется Срединный Путь… Если же иногда говорится, что Даяние и пр. создают в конечном счете привязанность к сансаре, то это указывает, что Даяние и другие Совершенства практиковались без света истинного знания и выявляет тех, кто стремится к приобретению выгод, порождаемых их практикой".

А. Давид-Неэль и Эванс-Венц предлагают, соответственно, свои варианты перевода этого высказывания: "Трудиться ради приобретения земных благ вместо того, чтобы совершенствовать свой разум, – значит уподобиться орлу, разучившемуся пользоваться своими крыльями" (?!), и – "Предпочитая увлечение погоней за мирскими вещами непрестанному развитию Высшей Мудрости, человек сам создает себе затруднения, как орел, сломавший свое крыло".

99. "Три Драгоценности" – Будда, Учение, Община. Согласно уставу буддийской Общины, ни учителя, ни монахи Общины не имели права требовать какую-либо форму оплаты за выполнение религиозных обрядов. Ученики из мирян добровольно совершали подношения – обычно пищу или одежду, а иногда и более крупные пожертвования для храмов и монастырей. Ни один монах Общины не должен был прикасаться к деньгам, но в наши дни это требование редко собюдается: денежные пожертвования обычно используются в благочестивых целях, например, строительство и ремонт храмов, сооружение ступы, копирование манускриптов, изготовление и реставрация образов и т. п.

100. Индийская и тибетская философско-психологическая традиция всегда рассматривает любую активность живого существа как проявление трех неразрывно связанных уровней поведения: мыслительного, речевого и телесного. Поэтому обычно в текстах она кратко именуется "тройственной активностью".

101. Ясность, которая позволяет узреть Реальность, видение, которое ранее было недоступно из-за непроницаемой завесы предвзятостей дискурсивного мышления, желаний и т. п.

102. "Десять Заповедей" – букв. "Десять благих деяний": 1) не допускать убийства никакого живого существа; 2) не воровать; 3) не предаваться разврату; 4) не лгать; 5) не клеветать; 6) не браниться; 7) не предаваться праздным или бесцельным беседам; 8) не допускать алчных помыслов; 9) не допускать зломыслия; 10) не придерживаться ложных мнений.

103. "Четыре Благородные Истины" – Истина-Страдание, Истина-Причина Страдания, Истина-Прекращение Страдания и Истина-Путь (к прекращению страдания).

104. Большинство из религиозных учителей Индии были родом из царской семьи, например сам Гаутама Будда, или из семьи браминов, например Ашвагхоша, Нагарджуна, Тилопа и многие другие.

Четыре небесных Стража сторон света охраняют мир от вторжения разрушительных сил; в ламаизме они одновременно выступают как защитники религии [тиб. чойжон). Восток охраняет Дхритараштхра, символического белого цвета; Запад – Вирупакша, красного цвета; Север – Вайш-равана, желтого цвета; и Юг – Вирудхака, зеленого цвета.

В буддийской космогонии принята трехуровневая модель мира [санскр. трайлокья]. Земля и шесть высших, чувствен-новоспринимаемых миров составляют так называемую область чувственного [санскр. камадхату] и являются первым уровнем Трайлокья. Семнадцать миров Брахмы представляют так называемый мир чистой формы [санскр. рупадхату] и занимают второй уровень. Четыре мира не-формы [санскр. арупадхату], представленные т. н. четырьмя раями Брахмы, занимают третий уровень. Все эти миры соотносятся и символизируют определенные медитативные состояния.

105. Соответственно – сротапана, анагамин, архат.

106. "Двойственная Омраченность" сознания обусловлена клеша и ошибочным верованием-в-некую-сущность.

107. Так как письмо было адресовано царю, которому не надо было зарабатывать себе на жизнь. Но тем не менее он мог понять, что обременение подданных тяжелыми налогами, обеспечивающими ему роскошную жизнь, а также участие в войнах в защиту своего трона запрещаются буддийскими нравственными нормами.

Буддистам, мирянам и, тем более, монахам запрещено пять видов торговли: оружием, живыми существами (в том числе и домашними животными), мясом, алкогольными напитками и ядами, наркотиками и т. д.

108. Эти запреты строго обязательны для монахов, но не для мирян, однако автор письма призывает царя к проповеди преимуществ этих запретов и среди мирян.

109. Тиб. дзод -любое место, где хранятся вещи: драгоценности, различные предметы, зерно на случай голода и т. п. Совокупность хранимых вещей также называется дзод.

110. То есть чтобы эти чувства не оставались в памяти, подобно тому, как быстро исчезает рисунок на воде.

111. Автор "Чагчен-гйи зинди", как и большинство тибетских и индийских авторов, часто цитирует и, как правило, по памяти другие работы, а также и устные наставления, приписываемые известным учителям, однако обычно не упоминает ни имен, ни названий текстов. Данная цитата приписывается Тилопе.- АДН.

112. Сравнение не особенно удачно: разум младенца обычно весьма активен. – АДН.

113. Понимание Пустоты есть само по себе освобождение. – АДН.

114. Эти шесть наставлений были даны Тип опой его ученику Наропе.

115. Это указывает на те психические переживания, в которых созерцающий отождествляет себя с данным объектом. См. "Магия и тайна Тибета", гл. 8. – АДН.

116. Это надо понимать как указание на те представления, идеи, образ мышления и воззрения, которые навязываются разуму различными воздействиями, в результате чего он принимает фиктивную структуру. Это подобно потоку воды, который направляется по иному руслу либо посредством дамб, либо с помощью отводящих каналов, сужающих или расширяющих ложе реки; или же это подобно дереву, которое подстригают или же специально наклоняют его ветви и т. п., лишая, таким образом, его естественной формы. (Объяснение, данное мне ламами.) -АДН.

117. Тиб. дэ-жин-ньид; "это само", то есть Реальность. – АДН.







 


Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх